摘要：媒体作为文化传播的关键载体，对中国传统文化的传承与弘扬起着至关重要的作用。本文聚焦中国传统文化在融媒时代的传播，分析了国家级、省级、地方媒体及新媒体平台的层级功能定位，探讨了传统节日与日常时段不同的传播特点与影响，从创新报道形式和强化受众互动两方面剖析报道策略，并针对内容质量、国际传播、节庆报道及日常传播中的问题提出路径优化建议。当前，各级媒体需整合各类媒体资源，创新传播形式，注重内容质量与受众互动，以实现传统文化的有效传播与推广，增强文化自信与国际影响力。 在当今信息爆炸的时代，媒体环境发生了翻天覆地的变化，融媒时代已然来临。媒体作为文化传播的重要桥梁，在传统文化的传承与弘扬中扮演着举足轻重的角色。如何借助融媒时代的优势，通过有效的媒体策略将中国传统文化更好地传播推广，成为当前亟待解决的重要课题。 国家级媒体在传统文化传播中发挥着引领作用，具有高度的权威性和战略导向性。以央视推出的《寻古中国》为例，该片整合了多学科专家资源，古人类学家、考古学家等从专业角度解读考古成果，深入剖析东方人类起源的深层意义。同时，运用超高清摄像、VR虚实融合、3D数字孪生等先进技术，生动复原远古场景，让观众沉浸式感受百万年前人类的生存状态。从国家战略层面看，该片阐释了其在增强文化自信、促进文明互鉴中的重要意义，为文化遗产保护与研究树立了标杆，激发了公众对古人类遗址保护的热情，推动了各地加强文物保护投入，也吸引了更多年轻人投身相关领域，助力传统文化的传承与创新。 省级媒体在传统文化报道上，注重挖掘本地地域文化特色，成为地域文化传播的主力军。河南卫视打造的“中国节日系列”节目便是典型代表。以《2025端午奇妙游》为例，河南卫视立足中原文化，深入挖掘与端午相关的地域传说、民俗活动。剧情舞蹈《龙舟少年》其创作灵感源于郑州市金水区金沙小学体育教师马超群与听障女孩的真实经历。节目里，听障女孩怀揣“龙舟梦”，在老师和同学们的帮助下，克服重重困难，最终成功完成舞蹈任务。古老的龙舟竞渡传说通过舞蹈、戏剧等创新形式重新演绎，融入河南本地的民间音乐元素，搭配现代灯光舞美技术，呈现出一场场极具地域特色的视听盛宴。这些节目不仅在本地收获极高关注度，还在全国范围内引发广泛讨论，大幅提升了中原文化的影响力，为地方文化产业发展注入活力，带动了相关文化旅游项目的兴起。 地方媒体扎根基层，与当地居民联系紧密，在报道本地文化活动和民俗方面独具优势。天祝县融媒体中心在春节期间对社火展演的报道便是很好的例证。通过广播、电视、微信公众号、手机客户端等全媒体平台开设专栏，从社火表演的台前幕后进行全方位报道。不仅有现场热闹场景的视频直播，让无法亲临现场的居民也能感受到热烈氛围，还深入挖掘社火艺人背后的传承故事，展现本地文化传承的脉络。这种贴近基层的报道方式，极大地满足了当地居民对本土文化的关注需求，增强了居民对本地文化的认同感与归属感，也为本地文化传承与发展营造了良好的社区氛围。 新媒体平台如抖音、微博等，在传统文化传播中以传播速度快、覆盖面广、形式灵活著称。在“2025非遗视频创作大会”期间，抖音凭借平台算法推荐机制，迅速将大量非遗相关视频推送给不同兴趣偏好的用户。创作者们通过短视频形式，展示非遗手工艺品制作过程或记录非遗传承人的日常生活，形式多样，生动有趣。众多非遗话题迅速登上热搜，短时间内吸引海量用户关注、点赞与分享，传播范围覆盖国内外。然而，新媒体平台内容生产门槛相对较低，导致内容质量参差不齐，部分为追求流量而过度娱乐化、商业化的内容，可能对传统文化的内涵造成曲解或稀释。 传统节日与重大文化活动期间，媒体形成高度协同的传播矩阵。传统节日作为传统文化的重要载体，承载着丰富的文化内涵与民族情感。以端午节为例，在节日前后，从国家级媒体到地方媒体，从传统媒体到新媒体平台，纷纷聚焦端午文化，从节日起源、传统习俗到现代演绎，全方位展示端午文化魅力。央视推出一系列端午特别节目，涵盖文化解读、民俗体验、历史溯源等内容；地方媒体着重报道本地特色端午活动，如南方水乡的龙舟赛事、北方地区的包粽子比赛等；新媒体平台上，大量与端午相关的短视频、话题讨论铺天盖地。据统计，端午节期间，全网与端午文化相关的话题阅读量、视频播放量数以亿计，形成强大传播高峰。这种集中式传播通过营造节日仪式感，激发公众对传统文化的情感共鸣，但也存在内容同质化、短效化等问题，部分报道未能实现从流量到文化认同的深度转化。在河南漯河，媒体报道了当地将千年非遗技艺搬进繁华商超的创新举措，古琴、面塑等60余个非遗保护项目轮番上阵，为节日增添浓郁文化气息。同时，AI数字人讲述端午故事、机器人教学包粽子等科技元素的融入，也被媒体广泛报道，这些新潮玩法通过大众喜闻乐见的方式，让传统节日从历史深处走向大众生活，在创新与传承的双向奔赴中焕发出全新生命力。 在非节庆时段，媒体通过常态化内容输出实现文化价值的持续渗透。抖音平台上，非遗传承人以“日更”模式分享技艺日常，形成“指尖上的非遗课堂”；地方电视台开设“名城文脉”“城市记忆”“手艺人生”等专栏，以系列纪录片形式系统梳理地方文化遗产。这种细水长流的传播方式虽缺乏爆发式流量，但通过持续的内容供给，潜移默化地培养了公众的文化认知习惯，使传统文化逐渐融入公众日常生活，成为一种常态化的文化滋养，为传统文化的传承发展奠定坚实基础。 传统媒体在传统文化报道中，积极突破单一报道形式的局限，采用文字、图片、视频相结合的多媒体融合方式，为受众呈现更加丰富、立体的文化内容。许多电视台在报道文化活动时，不仅通过新闻报道的形式及时传递活动信息，还制作精美的短视频在新媒体平台传播，实现跨平台覆盖，扩大传播范围。以广西日报对“广西三月三”的报道为例，作为当地主流媒体，广西日报在活动期间全力宣传丰富多彩的民族文化活动。除开设重点宣传专栏，通过新闻报道、评论、图片、专访等多种形式展示活动内涵外，还借助广西云数字媒体集团的力量，采用全媒体传播策略，将文字、图片、音频、视频等多种形式融合在一起。广西云客户端和广西日报的微信、微博等新媒体平台通过数据新闻、VR技术等创新手段，提高了报道的趣味性和互动性，使民族文化传播更具吸引力和影响力，让“广西三月三”这一传统节日的影响力得到更广泛传播。 新媒体平台凭借先进的技术优势，在传统文化报道中独树一帜。通过运用VR、AR技术展示传统文化场景，特效展示文化元素等方式，新媒体为用户打造出沉浸式的文化体验，极大地提升了内容的吸引力与感染力。一些短视频创作者利用特效技术，将传统服饰的精美图案以震撼的视觉效果呈现给观众，让观众仿佛置身于传统服饰的制作现场，亲身感受传统工艺的魅力。“一梦华胥”中国非遗皮影沉浸式光影展则是新媒体技术与传统文化结合的成功案例。光廷国际艺术家团队与中国民间皮影艺术馆携手，运用蓝屏技术捕捉马氏皮影第六代传人真实表演，将3000余幅皮影珍品超清图像通过光影技术呈现，让观众穿越历史长河，沉浸式感受中华文化的深厚底蕴。这种创新的展示方式，吸引了大量年轻观众，为皮影这一古老非遗技艺的传承与发展注入新活力。 传统媒体虽然在传播方式上相对传统，但通过与社交媒体平台的结合，成功拓展了与受众互动的渠道。许多电视台在微博、微信等社交媒体平台开设话题讨论，征集观众意见，邀请观众分享对传统文化的感受与见解。在一档关于传统文化传承的电视节目播出期间，电视台在微博发起相关话题讨论，短时间内话题阅读量就突破百万，众多网友积极留言，分享自己身边的传统文化故事，对节目内容提出建议，形成良好互动氛围。这种互动不仅增强了观众对节目的参与感，也使传统媒体能够更好地了解受众需求，为后续报道提供参考，进一步提升传统文化报道的针对性与实效性。 新媒体平台的互动性优势在传统文化传播中得到充分发挥。创作者与用户在评论区能够进行实时交流，用户可以通过点赞、分享、打赏等方式支持创作者，形成良好互动生态。在抖音、B站等平台上，非遗传承人的视频下，常常能看到用户与创作者积极互动，用户对非遗技艺提出疑问，传承人耐心解答，这种即时交流拉近了传统文化与受众的距离，让受众感受到传统文化并非遥不可及，而是触手可及。一些非遗创作者在视频中发起互动挑战，如邀请用户模仿传统技艺制作过程并拍摄视频上传，激发了用户的参与热情。这种互动模式不仅提高了用户对传统文化的兴趣，还促使更多用户主动参与到传统文化的传播中来，形成“人人都是文化传播者”的良好局面，有效扩大了传统文化的传播范围与影响力。 新媒体平台内容生产门槛低，致使传统文化相关内容质量把控不足，部分创作者为逐利过度娱乐化、商业化内容，曲解或稀释传统文化内涵，影响传播准确性与严肃性；同时，中国传统文化在国际上的传播范围和影响力有限，国内媒体在国际传播渠道拓展、文化差异理解等方面存在短板，难以让国际社会全面深入了解。针对这些问题，需建立健全新媒体内容审核机制，加强对传统文化内容的审核力度，鼓励创作者深入挖掘内涵，提升内容专业性与深度，避免过度娱乐化和商业化，并加强对创作者的培训和引导；同时，加强与国际媒体合作，拓展国际传播渠道，通过举办国际文化交流活动、开展国际合作项目等方式推动传统文化国际传播，深入研究不同国家和地区文化差异，采用适合当地受众的传播方式和语言，提高中国传统文化在国际社会的接受度和影响力。 在传统节日与文化活动期间，媒体节庆报道存在同质化现象，不同媒体在报道内容、形式上缺乏创新，导致受众审美疲劳，难以实现从流量到文化认同的深度转化；此外，运用新技术传播传统文化时，部分媒体过于追求技术效果和视觉冲击，忽视传统文化内涵和价值，使传播流于形式。为解决这些问题，媒体应注重内容创新，在节庆报道中挖掘独特视角和亮点，结合不同地域文化特色和受众需求，打造个性化报道内容，并加强媒体间的合作与交流，实现资源共享和优势互补，共同提升节庆报道的质量和水平；在运用新技术时，要把握好技术与文化内涵的关系，合理运用技术手段为传统文化传播服务，注重传统文化内涵和价值传递，使传播既有形式创新，又有内容深度。 非节庆时段，媒体常态化内容输出虽持续渗透文化价值，但部分报道内容缺乏吸引力，难以激发用户持续关注和参与热情，导致用户黏性不足。对此，媒体应优化日常传播内容，提高吸引力和趣味性，结合受众兴趣和需求，推出多样化传统文化产品和服务。同时，加强与受众的互动和沟通，了解受众反馈和意见，及时调整传播策略，实现传统文化在日常传播中的有效渗透和持续影响。 在融媒时代的浪潮中，中国传统文化的传播推广已成为增强文化自信、推动文明互鉴的重要举措。当前，各级媒体在传统文化传播推广中取得显著成效，通过丰富的主题、创新的形式和有效的策略，提升了公众对传统文化的关注度和认同感。媒体在内容生产、策略选择与效果达成中呈现出多元路径，内容策略呈现垂直解构、跨界融合特征，既深挖非遗工艺的历史肌理，又通过科技赋能实现现代转译，形成从传统内核到现代表达的平衡。媒体生态形成“中央引领—地方深耕—新媒体创新”协同格局，不同层级媒体在战略高度、地域特色与技术应用上优势互补，共同构建了传统文化传播的立体网络。在不同时间段的传播策略上，传统节日的集中爆发与日常时段的细水长流，相互补充，形成了持续的文化渗透力，进一步提升了传统文化的吸引力与传播效果。 然而，当前传统文化传播仍面临内容质量参差不齐、国际传播力度不足、节庆报道同质化以及日常传播用户黏性有待提高等问题。未来，需进一步建立健全内容审核机制，提升国际传播能力，创新节庆报道内容，优化日常传播策略，平衡技术应用与文化内涵的传递。只有不断探索适应融媒时代的传播路径，才能让中国传统文化在新时代焕发出更加蓬勃的生命力，真正实现从“传播”到“认同”的深度转化，为世界文明贡献中国智慧与中国力量。
